系辞上传全文研读 | 从天地乾坤，讲到象、数、变、通

《系辞上传》开篇先定天地、乾坤、刚柔、贵贱，说明《易》不是孤立符号，而是观察世界秩序的方法。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

历代注疏

宋·朱熹 · 周易本義《繫辭》，本謂文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述《繫辭》之「傳」也，以其通論一經之大體凡例，故無經可附，而自分上下雲。天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以羣分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣。斷，丁亂反。見，賢遍反。天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，《易》中純陰、純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，《易》中卦爻上下之位也。動者，陽之常。靜者，陰之常。剛柔者，《易》中卦爻陰陽之稱也。方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉凶者，《易》中卦爻佔決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，《易》中蓍策卦爻，陰變爲陽，陽化爲陰者也。此言聖人作《易》，因陰陽之實體，爲卦爻之法象。莊周所謂「《易》以道陰陽」，此之謂也。是故剛柔相摩，八卦相蕩。蕩，徒浪反。此言《易》卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而爲四，四相摩而爲八，八相蕩而爲六十四。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。此變化之成象者。

魏·王弼等疏唐·孔颖达 · 周易正義天尊地卑，乾坤定矣。乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。卑高以陳，貴賤位矣。天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。動靜有常，剛柔斷矣。剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉；乖其所趣，則兇，故吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。是故剛柔相摩，相切摩也，言陰陽之交感也。八卦相蕩。相推蕩也，言運化之推移。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。

刚柔相摩、八卦相荡，是变化生成的基本模型：不是静止分类，而是相互推动。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業，易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

历代注疏

宋·朱熹 · 周易本義乾道成男，坤道成女。此變化之成形者。此兩節，又明《易》之見於實體者，與上文相發明也。乾知大始，坤作成物。知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。乾以易知，坤以簡能。易，以豉反。乾健而動，即其所知，便能始物而無所難，故爲以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故爲以簡而能成物。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。人之所爲，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親。易從則與之協力者衆，故有功。有親則一於內，故可久。有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者。業，謂成於事者。上言乾、坤之德不同，此言人法乾、坤之道。至此則可以爲賢矣。易簡，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。上第一章。此章以造化之實，明作經之理。又言乾、坤之理，分見於天、地，而人兼體之也。

魏·王弼等疏唐·孔颖达 · 周易正義乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。有親則可久，有功則可大。有易簡之德，則能成可久可大之功。可久則賢人之德，可大則賢人之業。天地易簡，萬物各載其形。聖人不為，群方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。易簡而天下之理得矣。天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。天下之理得，而成位乎其中矣。成位至立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，並乎天地言其中，則並明天地也。

乾坤被视为《易》的门户。理解乾坤，就是理解一切变化从哪里开出。

聖人設卦，觀象繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

历代注疏

宋·朱熹 · 周易本義聖人設卦，觀象繫辭焉，而明吉凶，象者，物之似也。此言聖人作《易》，觀卦爻之象而系以辭也。剛柔相推，而生變化。言卦爻陰、陽迭相推蕩，而陰或變陽，陽或化陰，聖人所以觀象而繫辭，衆人所以因蓍而求卦者也。是故吉凶者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也，吉凶、悔吝者，《易》之辭也。得失、憂虞者，事之變也。得則吉，失則兇。憂虞雖未至兇，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間。悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則系之以此辭也。變化者，進退之象也，剛柔 "者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。柔變而趨於剛者，退極而進也。剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻：初二爲地，三四爲人，五上爲天。動，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理。三才，各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極，復爲剛柔。流行於一卦六爻之間，而佔者得因所值，以斷吉凶也。

魏·王弼等疏唐·孔颖达 · 周易正義聖人設卦觀象，此總言也。系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。系辭所以明吉兇，剛柔相推所以明變化也。吉兇者，存乎人事也。變化者，存乎運行也。是故吉兇者，失得之象也。由有失得，故吉兇生。悔吝者，憂虞之象也。失得之微者，足以致憂虞而巳，故曰悔吝。變化者，進退之象也。往復相推，迭進退也。剛柔者，晝夜之象也。晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉兇變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉兇之類，晝夜亦變化之道，吉兇之類，則同因系辭而明；變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。六爻之動，三極之道也。三極，三材也。兼三材之道，故能見吉兇，成變化也。

卦象与爻辞，是圣人用来显明吉凶与变化的工具；它把难说清的处境压缩成可读的象。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。

历代注疏

宋·朱熹 · 周易本義是故君子所居而安者，《易》之序也，所樂而玩者，爻之辭也。樂，音洛。《易》之序，謂卦爻所著事理當然之次第。玩者，觀之詳。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以「自天佑之，吉無不利」。《象辭》變已見上。凡單言變者，化在其中。佔，謂其所值吉凶之決也。上第二章。此章言聖人作《易》，君子學《易》之事。

魏·王弼等疏唐·孔颖达 · 周易正義是故君子所居而安者，易之序也。序，易象之次序。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。辭也者，各指其所之。

言与象的关系，是本篇核心之一。文字不能穷尽意义，所以要立象以尽意。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

历代注疏

宋·朱熹 · 周易本義彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也，彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節而言。吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。此卦爻辭之通例。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂陰。大，謂陽。憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。上「悔」，乎罪反。下「悔」，呼對反。介，謂辯別之端，蓋善惡已動而未形之時也。於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以無咎矣。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。易，以豉反。小險大易，各隨所向。上第三章。此章釋卦爻辭之通例。

魏·王弼等疏唐·孔颖达 · 周易正義彖者，言乎象者也。彖總一卦之義也。爻者，言乎變者也。爻各言其變也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。齊小大者存乎卦，卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。辯吉兇者存乎辭，辭，爻辭也，即「爻者言乎變」也。言象所以明小大，言變所以明吉兇。故小大之義存乎卦，吉兇之狀見乎爻。至於悔吝無咎，其例一也。吉兇悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。憂悔吝者存乎介，介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即「悔吝者言乎小疵也」。震無咎者存乎無悔。無咎者，善補過也。震，動也。故動而無咎，存乎無悔過也。是故卦有小大，辭有險易。其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。