中孚

初九：虞吉，有它不燕。虞猶專也。為信之始，而應在四，得乎專吉者也，志未能變，繫心於一，故「有它不燕」也。《象》曰：「初九，虞吉」，志未變也。

［疏］正義曰：虞猶專也。燕，安也。初為信始，應在於四，得其專一之吉，故曰「虞吉」。既繫心於一，故更有他求，不能與之共相燕安也，故曰「有它不燕」也。［疏］正義曰：「志未變」者，所以得專一之吉，以志未改變，不更親於他也。

九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠篤至，雖在闇昧，物亦應焉，故曰「鳴鶴在陰，其子和之」也。不私權利，唯德是與，誠之至也，故曰我有好爵，與物散之。《象》曰：「其子和之」，中心願也。

［疏］正義曰：「鳴鶴在陰，其子和之」者，九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處於幽昧，而行不失信，則聲聞於外，為同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠，則為其子所和，故曰「鳴鶴在陰，其子和之」也。「我有好爵，吾與爾靡之」者，靡，散也，又無偏應，是不私權利，惟德是與。若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之，故曰「我有好爵，吾與爾靡之。」［疏］正義曰：「中心願」者，誠信之人，願與同類相應，得誠信而應之，是中心願也。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也。欲進而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順。不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進退無恆，憊可知也。《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。

［疏］正義曰：六三與四，俱是陰爻，相與為類。然三居少陰之桑䂍四居長陰之下，各自有應對，而不相比，敵之謂也。故曰「得敵欲進」。礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰「或鼓或罷，或泣或歌」也。［疏］正義曰：「位不當」者，所以或鼓或罷，進退無恆者，止為不當其位，妄進故也。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，內毗無首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰：「月幾望」。「馬匹亡」者，棄羣類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭，則失其所盛矣，故曰絕類而上，履正承尊，不與三爭，乃得無咎也。《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。類謂三，俱陰爻，故曰「類」也。

［疏］正義曰：「月幾望」者，六四居中孚之時，處巽應說，得位履順，上承於五，內毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰「月幾望」也。「馬匹亡，無咎」者，三與己敵，進來攻己，己若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三爭，乃得無咎，故曰「馬匹亡，無咎」也。［疏］正義曰：「絕類上」者，絕三之類，不與二爭，而上承於五也。

九五：有孚攣如，無咎。「攣如」者，系其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以為羣物之主，信何可舍？故「有孚攣如」，乃得「無咎」也。《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。

［疏］正義曰：「有孚攣如，無咎」者，攣如者，相牽系不絕之名也。五在信時，處於尊位，為羣物之主，恆須以中誠交物，孚信何可暫舍，故曰「有孚攣如」。系信不絕，乃得無咎，故曰「有孚攣如，無咎」也。［疏］正義曰：「位正當」者，以其正當尊位，故戒以系信，乃得無咎。若真以陽得正位，而無有系信，則招有咎之嫌也。

上九：翰音登於天，貞兇。翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰「翰音登於天」也。翰音登天，正亦滅矣。《象》曰：「翰音登於天」，何可長也。

［疏］正義曰：翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。上九處信之終信終則衰也。信衰則詐起，而忠篤內喪，華美外揚，若鳥於翰音登於天，虛聲遠聞也，故曰「翰音登於天」。虛聲無實，正之兇也，故曰「貞兇」。［疏］正義曰：「何可長也」者，虛聲無實，何可久長。