遁

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。「遯」之為義，闢內而之外者也。「尾」之為物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而為「遯尾」，禍所及也。危至而後行，難可免乎？厲則「勿用有攸往」也。《象》曰：「遯尾」之厲，不往何災也。

［疏］正義曰：「遯尾厲」者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。逃遯之世，宜速遠而居先，而為「遯尾」，禍所及也，故曰「遯尾厲」也。「勿用有攸往」者，危厲既至，則當「固窮」，「危行言遜」，勿用更有所往，故曰「勿用有攸往」。［疏］正義曰：「不往何災」者，《象》釋當遯之時，宜須出避。而「勿用有攸往」者，既為「遯尾」，出必見執，不如不往，不往即無災害。「何災」者，猶言無災也。與何傷、何咎之義同也。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。居內處中，為遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。《象》曰：執用黃牛，固志也。

［疏］正義曰：「執之用黃牛之革莫之勝說」者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰「執之用黃牛之革莫之勝說」也。［疏］正義曰：「固志」者，堅固遯者之志，使不去已也。

九三：系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。在內近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰「系遯」。「遯」之為義，宜遠小人，以陽附陰，系於所在，不能遠害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。系於所在，「畜臣妾」可也。施於大事，兇之道也。《象》曰：「系遯」之厲，有疾憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。

［疏］正義曰：「系遯」者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，系意在二，處遯之世，而意有所繫，故曰「系遯」。「有疾厲」者，「遯」之為義，宜遠小人。既系於陰，即是「有疾憊」而致危厲，故曰「有疾厲」也。「畜臣妾吉」者，親於所近，系在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則兇，故曰：「畜臣妾吉。」［疏］正義曰：「不可大事」者，釋此「系遯」之人，以「畜臣妾吉」，明其不可為大事也。

九四：好遯，君子吉，小人否。處於外而有應於內，君子「好遯」，故能捨之，小人系戀，是以「否」也。《象》曰：君子「好遯」，「小人否」也。音臧否之否。

［疏］正義曰：九四處在於外，而有應於內。處外即意欲遠遯，應內則未能棄舍。若好遯君子，超然不顧，所以得吉。小人有所繫戀，即不能遯，故曰「小人否」也。［疏］正義曰：嫌讀為「圯」，故音之也。

九五：嘉遯，貞吉。遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，「不惡而嚴」，得正之吉，遯之嘉也。《象》曰：「嘉遯，貞吉」，以正志也。

［疏］正義曰：「嘉遯貞吉」者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是「遯而得正」。二為已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，「遯而得正，反制於內」，「不惡而嚴，得正之吉」，為遯之美，故曰「嘉遯貞吉」也。［疏］正義曰：「以正志」者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。

上九：肥遯，無不利。最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以「肥遯無不利」也。《象》曰：「肥遯，無不利」，無所疑也。

［疏］「上九，肥遯無不利」。○正義曰：《子夏傳》曰：「肥，饒裕也。」四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰「肥遯」。遯而得肥，無所不利，故云「無不利」也。注「最處外極」至「無不利也」。○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》「」結繳於矢謂之矰。」繳，《字林》及《說文》雲：「繳，生絲縷也。」［疏］《象》曰：「肥遯，無不利」，無所疑也。