贲

初九：賁其趾，舍車而徒。在賁之始，以剛處下，居於無位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。

［疏］正義曰：在《賁》之始，以剛處下，居於無位之地，乃棄於不義之車，而從有義之徒步，故云「舍車而徒」。以其志行高潔，不茍就輿乘，是以義不肯乘，故《象》雲「義弗乘」也。［疏］《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。

六二：賁其須。得其位而無應，三亦無應，俱無應而比焉，近而相得者也。「須」之為物，上附者也。循其所履以附於上，故曰「賁其須」也。《象》曰：「賁其須」，與上興也。

［疏］正義曰：「賁其須」者，須是上須於面，六二常上附於三，若似賁飾其須也。循其所履，以附於上，與上同為興起，故《象》雲「與上興」也。［疏］《象》曰：「賁其須」，與上興也。

九三：賁如濡如，永貞吉。處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰「賁如濡如」也。永保其貞，物莫之陵，故曰「永貞吉」也。《象》曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。

［疏］正義曰：「賁如濡如」者，賁如，華飾之貌。濡如，潤澤之理。居得其位，與二相比，和合文飾，而有潤澤，故曰：「賁如濡如」。其美如此，長保貞吉，物莫之陵，故《象》雲：「永貞之吉，終莫之陵」也。［疏］《象》曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。

六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。有應在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮潔其馬，「翰如」以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無尤也。《象》曰：六四當位，疑也。「匪寇，婚媾」，終無尢也。

［疏］「《象》曰永貞之吉」至「匪寇婚媾」。正義曰：「賁如皤如」者，皤是素白之色。六四有應在初，欲往從之，三為已難，故已猶豫。或以文潔，故「賁如」也；或守質素，故「皤如」也。「白馬翰如」者，但鮮潔其馬，其色「翰如」，徘徊待之，未敢輒進也。「匪寇婚媾」者，若非九三為已寇害，乃得與初為婚媾也。［疏］正義曰：「六四當位疑」者，以其當位，得與初為應，但礙於三，故遲疑也。若不當位，則與初非應，何須欲往而致遲疑也？「匪寇婚媾，終無尢」者，釋「匪寇婚媾」之義。若待匪有寇難乃為婚媾，則終無尢過。若犯寇難而為婚媾，則終有尢也。

六五：賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁於束帛，丘園乃落，賁於丘園帛，乃「戔戔」。用莫過儉，泰而能約，故必「吝」焉乃得終吉也。《象》曰：六五之「吉」，有喜也。

［疏］「六五，賁於丘園」至「終吉」。○正義曰：「賁於丘園」者，丘園是質素之處。六五「處得尊位，為飾之主」。若能施飾在於質素之處，不華侈費用，則所束之帛，「戔戔」眾多也。「吝終吉」者，初時儉約，故是其「吝」也。必儉約之「吝」，乃得「終吉」，而有喜也，故《象》雲「六五之吉，有喜」也。○注「處得尊位」至「乃得終吉也」。○正義曰：「為飾之主，飾之盛者」，若宮室輿服之屬，五為飾主。若施設華飾在於輿服宮館之物，則大道損害也。「施飾丘園盛莫大焉」者，丘謂丘墟，園謂園圃。唯草木所生，是質素之處，非華美之所。若能施飾，每事質素，與丘園相似，「盛莫大焉」。故「賁於束帛，丘園乃落」者，束帛，財物也。舉束帛言之，則金銀珠玉之等皆是也。若賁飾於此束帛，珍寶則素質之道乃隕落，故云「丘園乃落」也。「賁於丘園，帛乃戔戔」者，設飾在於丘園質素之所，則不靡費財物，束帛乃「戔戔」眾多也。諸儒以為若賁飾束帛，不用聘士，則丘園之上乃落也。若賁飾丘園之士與之，故束帛乃「戔戔」也。諸家注《易》，多為此解。但今案：輔嗣之《注》全無聘賢之意，且爻之與《象》，亦無待士之文。輔嗣雲：「用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉。」此則普論為國之道，不尚華侈，而貴儉約也。若從先師，唯用束帛招聘丘園，以儉約待賢，豈其義也？所以漢聘隱士，或乃用羔雁玄纁，蒲輪駟馬，豈止「束帛」之間，而雲儉約之事？今觀《注》意，故為此解耳。［疏］《象》曰：六五之「吉」，有喜也。

上九：白賁，無咎。處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而「無咎」也。以白為飾，而無患憂，得志者也。《象》曰：「白賁無咎」，上得志也。

［疏］正義曰：「白賁無咎」者，「處飾之終」，飾終則反素，故在其質素，不勞文飾，故曰：「白賁無咎」也。守志任真，得其本性，故《象》雲「上得志」也。言居上得志也。［疏］《象》曰：「白賁無咎」，上得志也。