革

初九：鞏用黃牛之革。在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用常中，堅仞不肯變也。《象》曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。

［疏］正義曰：鞏，固也。黃，中也。牛革，牛皮也。「革」之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可「從革」，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅仞難變。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰「鞏用黃牛之革」也。［疏］正義曰：「不可以有為」者，「有為」謂適時之變，有所云為也。既堅忍自固，可以守常，「不可以有為也」。

六二：巳日乃革之，徵吉，無咎。陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革巳乃能從之，故曰「巳日乃革之」也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志不憂咎也，是以徵吉而無咎。《象》曰：「巳日革之」，行有嘉也。

［疏］「六二巳日」至「無咎」。○正義曰：「巳日乃革之」者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰「巳日乃革之」。「徵吉，無咎」者，與五相應，「同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也」，故曰「徵吉，無咎」。二五雖是相應，而水火殊體，嫌有相剋之過。故曰「無咎」。［疏］正義曰：「行有嘉」者，往應見納，故行有嘉慶也。

九三：徵兇，貞厲。革言三就，有孚。巳處火極，上卦三爻，雖體水性，皆「從革」者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰「革言三就」。其言實誠，故曰「有孚」。「革言三就有孚」而猶徵之，兇其宜也。《象》曰：「革言三就」，又何之矣。

［疏］正義曰：九三陽爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時，欲徵之使革。徵之非道，則正之危也，故曰「徵兇，貞厲」。所以徵兇致危者，正以水火相息之物，既處於火極上之三爻，水在火上，皆「從革」者也。「自四至上，從命而變」，不敢有違，則「從革」之言三爻並成就不虛，故曰「革言三就」，其言實誠，故曰「有孚」也。既「革言三就有孚」，「從革」巳矣，而猶徵之，則兇，所以「徵兇」而「厲貞」。［疏］正義曰：「又何之矣」者，徵之本為不從，既「革言三就」，更又何往征伐矣。

九四：悔亡，有孚改命，吉。初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無應，悔也。與水火相比，能變者也，是以「悔亡」。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以「吉」也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而無違，故曰「悔亡，有孚改命，吉」也。處上體之下，始宣命也。《象》曰：「改命」之吉，信志也。「信志」而行。

［疏］正義曰：九四與初，同處卦下。初九處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無應，悔也，能變，故「悔亡」也。處水火之際，「居會變之始，能不固吝，不疑於下」，信彼改命之志，而能從之，合於時願，所以得吉，故曰「有孚改命，吉」也。［疏］正義曰：「信志」者，信下之志而行其命也。

九五：大人虎變，未佔有孚。「未佔而孚」，合時心也。《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。

［疏］正義曰：九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似「虎變」，其文彪炳。則是湯、武革命，廣大應人，不勞佔決，信德自著，故曰「大人虎變，未佔有孚」也。［疏］正義曰：「其文炳」者，義取文章炳著也。

上六：君子豹變，小人革面。居變之終，變道巳成，君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也。徵兇，居貞吉。改命創制，變道巳成，功成則事損，事損則無為。故居則得正而吉，徵則躁擾而兇也。《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。

［疏］正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰「君子豹變」也。「小人革面」者，小人處之，但能變其顏面，容色順上而巳，故曰「小人革面」也。［疏］正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所徵則兇，居而守正則吉，故曰「徵兇，居貞吉」也。［疏］正義曰：「其文蔚」者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也。「順以從君」者，明其不能潤色立制，但順而從君也。