解

初六：無咎「解」者，解也。屯難盤結，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，將赦罪厄，以夷其險。處此之時，不煩於位而「無咎」也。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。或有過咎，非其理也。「義」猶理也。

［疏］正義曰：夫險難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難未解之時，柔弱者不能無咎，否結既釋之後，剛強者不復陵暴。初六，「處蹇難始解之初，在剛柔始散之際」，雖以柔弱處無位之地，逢此之時，不慮有咎，故曰「初六無咎」也。［疏］正義曰：「義無咎」者，「義」猶理也，剛柔既散，理必無咎，或有過咎，非理之當也，故曰「義無咎」也。○注「有過咎」至「義猶理也」。○正義曰：「或有過咎，非其理也」者，或本無此八字。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。狐者，隱伏之物也。剛中而應，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰：「田獲三狐」也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰「田獲三狐，得黃矢，貞吉」也。《象》曰：九二，「貞吉」，得中道也。

［疏］正義曰：「田獲三狐」者，狐是隱伏之物，三為成數，舉三言之，搜獲歡盡。九二以剛居中而應於五，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解險，無險不濟，能獲隱伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰「田獲三狐」。「得黃矢，貞吉」者，黃，中之稱。矢，直也。田而獲三狐，得乎無理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰「得黃矢貞吉」也。［疏］正義曰：「得中道也」者，明九二位既不當，所以得「貞吉」者，由處於中，得乎理中之道故也。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身。寇之來也，自已所致，雖幸而免，正之所賤也。《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

［疏］正義曰：「負且乘致寇至」者，六三，矢正無應，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也。乘者，君子之器也。負者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上，而負於物也。故寇盜知其非巳所有，於是競欲奪之，故曰「負且乘致寇至」也。「貞吝」者，負乘之人，正其所鄙，故曰「貞吝」也。［疏］正義曰：「亦可醜也」者，天下之醜多矣，此是其一，故曰「亦可醜也」。「自我致戎，又誰咎也」者，言此寇雖由已之招，非是他人致此過咎，故曰「又誰咎也」。

九四：解而拇，朋至斯孚。失位不正，而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應，故「解其拇」，然後朋至而信矣。《象》曰：「解而拇」，未當位也。

［疏］正義曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足，四有應在初。若三為之拇，則失初之應，故必「解其拇」，然後朋至而信，故曰「解而拇，朋至斯孚」。［疏］正義曰：「未當位」者，四若當位履正，即三為邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，則無所解。今須解拇，由不當位也。

六五：君子維有解，吉。有孚於小人。居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖間，猶知服之而無怨矣。故曰「有孚於小人」也。《象》曰：君子有解，小人退也。

［疏］正義曰：「君子維有解吉」者，六五，居尊履中而應於剛，是有君子之德。君子當此之時，可以解於險難。維，辭也。有解於難，所以獲吉，故曰「君子維有解吉」也。「有孚於小人」者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰「有孚於小人」也。［疏］正義曰：小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。

上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰「高墉」。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也。故用射之，極則後動，成而後舉，故必「獲之」，而「無不利」也。《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。

［疏］「上六」至「無不利」。○正義曰：隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。墉，墻也。六三失位負乘，不應於上，即是罪釁之人，故以譬於集。此借飛鳥為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。隼之為鳥，宜在山林，集於人家「高墉」，必為人所繳射，以譬六三處於高位，必當被人所誅討。上六居動之上，為解之極，將解之荒悖而除穢亂，故用射之也。「極而後動，成而後舉，故必獲之，而無不利」，故曰「公用射隼於高墉之上，獲之無不利」也。公宅臣之極。上六以陰居上，故謂之「公」也。［疏］正義曰：「解悖也」者，悖，逆也。六三失位負乘，不應於上，是悖逆之人也。上六居動之上，能除解六三之荒悖，故云「以解悖也」。