观

初六：童觀，小人無咎，君子吝。處於觀時，而最遠朝美，體於陰柔，不能自進，無所鑒見，故曰「童觀」。巽順而巳，無所能為，小人之道也，故曰「小人無咎」。君子處大觀之時而為「童觀」，不亦鄙乎？象曰：「初六童觀」，小人道也。

［疏］正義曰：「童觀」者，處於觀時而最遠朝廷之美觀，是柔弱不能自進，無所鑒見，唯如童稚之子而觀之。為「小人無咎君子吝」者，為此觀看，趣在順從而巳，無所能為，於小人行之，才得無咎，若君子行之，則鄙吝也。［疏］象曰：「初六童觀」，小人道也。

六二：窺觀，利女貞。處在於內，無所鑒見。體性柔弱，從順而巳。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰「窺觀」。居觀得位，柔順寡見，故曰「利女貞」，婦人之道也。處「大觀」之時，居中得位，不能大觀廣鑒，窺觀而巳，誠「可醜」也。《象》曰：「窺觀，女貞」，亦可醜也。

［疏］「象曰」至「利女貞」。○正義曰：「窺觀利女貞」者，既是陰爻，又處在卦內，性又柔弱，唯窺竊而觀。如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所為之事也。注「處在於內」至「誠可醜也」。○正義曰：「猶有應焉，不為全蒙」者，六二以柔弱在內，猶有九五剛陽與之為應，則為有窺竊，不為全蒙。童蒙如初六也，故能窺而外觀。此童「觀」、窺「觀」，皆讀為去聲也。［疏］《象》曰：「窺觀，女貞」，亦可醜也。

六三：觀我生進退。居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不「童觀」，觀風者也。居此時也，可以「觀我生進退」也。《象》曰：「觀我生進退」，未失道也。處進退之時，以觀進退之幾，「未失道」也。

［疏］「象曰」至「進退」。○正義曰：「觀我生進退」者，「我生」，我身所動出。三居下體之極，是有可進之時；又居上體之下，復是可退之地。遠則不為童觀，近則未為觀國，居在進退之處，可以自觀我之動出也。故時可則進，時不可則退，觀風相幾，未失其道，故曰「觀我生進退」也。道得名「生」者，道是開通生利萬物。故《系辭》雲「生生之謂易」，是道為「生」也。［疏］《象》曰：「觀我生進退」，未失道也。處進退之時，以觀進退之幾，「未失道」也。

六四：觀國之光，利用賓於王。居觀之時，最近至尊，「觀國之光」者也。居近得位，明習國儀者也，故曰「利用賓於王」也。《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。

［疏］正義曰：最近至尊，是「觀國之光」。「利用賓於王」者，居在親近而得其位，明習國之禮儀，故曰利用賓於王庭也。［疏］正義曰：釋「觀國之光」義。以居近至尊之道，志意慕尚為王賓也。

九五：觀我生，君子無咎。居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光於四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在於一人。君子風著，己乃「無咎」。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。《象》曰：「觀我生」，觀民也。

［疏］正義曰：九五居尊，為觀之主。四海之內，由我而觀，而教化善，則天下有君子之風；教化不善，則天下著小人之俗，故則民以察我道，有君子之風著，則無咎也。故曰：「觀我生，君子無咎」也。［疏］正義曰：謂觀民以觀我，故觀我即觀民也。

上九：觀其生，君子無咎。「觀我生」，自觀其道也。「觀其生」，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得「無咎」。「生」，猶動出也。《象》曰：「觀其生」，志未平也。將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，「志未平」也。

［疏］「上九」至「無咎」。○正義曰：「觀其生」者，最處上極，高尚其志，生亦道也。為天下觀其巳之道，故云「觀其生」也。「君子無咎」者，既居天下可觀之地，可不慎乎？故居子謹慎，乃得「無咎」也。注「觀我生」至「動出也」。○正義曰：「生猶勸出」者，或動、或出，是生長之義。故云「生猶動出」。六三、九五皆雲「觀我生」，上九雲「觀其生」，此等雲「生」皆為「動出」，故於卦末，《注》總明之也。［疏］正義曰：釋「觀其生」之義。以特處異地，為無所觀，不為平易。和光流通，志未與世俗均平。世無危懼之憂，我有符同之慮，故曰「志未平」也。